Le Blues, dont la traduction littérale signifie « mélancolique », a toujours été appelé la « musique du diable ». Ce côté sombre du célèbre genre musical, base de la musique moderne et surtout du genre Rock plus tardif, a de nombreuses explications.
Origines et histoires
Pour certains, il est lié au genre de vie mené par ses représentants, souvent voué à l’alcool et au jeu, pour d’autres aux atmosphères que son propre « son » génère, en fait ce sont précisément ses origines, étroitement liées à la tradition magique afro-américaine, qui créent ce halo de mystère qui l’entoure.
L’exposant le plus important et le plus mystérieux du blues était Robert Johnson, dont l’histoire est sombre et mystérieuse. On raconte que l’artiste s’était rendu à un carrefour où, ayant rencontré le diable, il lui avait demandé de faire de lui un grand musicien en échange de son âme. C’est pour approfondir l’une des légendes les plus troublantes de l’histoire de la musique que nous nous enfoncerons dans les méandres de la culture « noire », à la recherche des « origines du blues », entre rites vaudous et initiations étranges, pour comprendre ce qui se cache réellement derrière la légende du magique Johnson.
Les rituels afro-américains, comme le mot lui-même le suggère, ont leurs racines dans d’anciennes croyances et d’anciennes religions provenant de diverses cultures religieuses telles que les conceptions animistes de la matrice africaine et le chamanisme indigène de l’aire amérindienne, deux composantes que nous retrouverons dans la même musique.
Berceau du blues
La religion africaine se caractérise par un fort animisme et fétichisme, deux croyances complémentaires et, du moins dans la forme la plus ancienne de cette dernière, très similaires. Dans cette tradition, tout est composé d’énergie et donc tout, de l’objet inanimé à l’être humain, est l’expression d’une partie du divin qui se manifeste ensuite sous différentes formes. Ainsi, si tout est composé d’énergie, l’Ancien cherche à trouver les moyens par lesquels l’énergie peut se déplacer, imprégner les corps et les faire sien afin d’en être le maître.
Ainsi, les rituels africains sont basés sur l’utilisation de la vibration, exprimée, comme nous le verrons plus loin, en musique, en rythme et en paroles. En fait, selon l’ancienne culture du continent noir, c’est la vibration, le « nommo », qui possède un pouvoir magique sacré. La culture importée avec l’esclavage, de tradition africaine, est fortement mélangée au chamanisme autochtone présent en Amérique du Sud, qui se distingue des croyances afro-bantoues par l’introduction de la figure du « prêtre », non seulement un sage, comme dans les traditions africaines, mais le seul dépositaire du secret pour atteindre les dieux qu’il peut utiliser à son gré.
De ces croyances découleront les rituels de possession afro-américains et donc les origines de la tradition diabolique du Blues.
Traditions et cultures
Nous pourrions citer de nombreux exemples de « macumbe » diffusés sur le Nouveau Continent, de Pagelanza, caractérisé par la figure du prêtre ou pagè, seul médium capable de parler/incarner les divinités, à Catimbò. Cependant, la tradition afro-américaine la plus connue, également parce qu’elle est associée à un genre musical sacré, est peut-être le Candomblè, généralement divisé en Candomblè Cablocos, Candomblè Afro-Cabloco, Candoblè de Rio de Janeiro et spiritisme Umbanda, ce dernier étant enrichi par de nettes influences chrétiennes syncrétiques. Ce rituel a une forte origine animiste, soulignée par l’absence d’un prêtre principal et par la possibilité d’états de transe collectifs. Ce sont des macumbas d’origine clairement animiste-africaine, où l’on vénère les Caboclos, les esprits des ancêtres souvent appelés Pretos velhos, et des divinités telles que les Orixas, les Exùs, ces dernières entités démoniaques souvent associées, à travers des formes syncrétiques, au Diable chrétien. Voici enfin le véritable « diable » du blues.
L’histoire du Blues trouve ses racines dans le passé lorsque, entre le XVIe et le XIXe siècle, plus de 10 000 000 d’Africains ont été déportés comme esclaves aux États-Unis d’Amérique, la « main-d’œuvre » dont les nouveaux colons européens avaient besoin pour exploiter les vastes ressources du nouveau monde. Cependant, embarqués enchaînés sur les navires négriers, entassés dans des cales en dessous de toute limite d’hygiène et de condition humaine auxquelles seul un tiers des déportés a survécu, cachés entre des tatouages et des mots incompréhensibles, les Noirs d’Afrique ont également apporté avec eux les traditions, la culture et surtout les croyances religieuses d’un peuple aux origines très anciennes.
Parmi les différentes divinités et entités démoniaques existant dans le panthéon africain, les plus importantes sont représentées par les oristàs et les exù, les esprits extraterrestres, un concept que nous pourrions facilement assimiler à celui des divinités polythéistes même si la différence est notable. Chacun d’eux gouverne ou domine un certain « royaume » et il faut s’adresser à lui pour obtenir des faveurs, un peu comme nos saints avec lesquels, plus tard, par le phénomène du syncrétisme, les orixàs vont se « marier ». Parmi ceux-ci, les plus terribles et les plus redoutés sont les Exus, souvent représentés avec une pelle à laquelle sont accrochés des coquillages à la place des yeux et de la bouche. Ce sont les forces hostiles aux hommes et sans le consentement desquelles aucune des autres « divinités » ne leur accordera jamais leur faveur.
Figures et symboliques maléfiques
D’où le culte très répandu de ces figures maléfiques, qui, loin d’être une adulation du diable, comme le considérera plus tard l’Église, n’est qu’un moyen d’obtenir la possibilité de satisfaire sa demande à d’autres esprits. Il ne s’agit donc pas d’un péché et il ne s’agit pas d’adorer le diable en essayant de profiter de lui. D’où l’explication de la raison pour laquelle dans chaque maison, dans chaque lieu sacré, il y avait un autel à Exù, non pas donc un culte du mal d’où se propageait, ensuite, la peur et l’image démoniaque du vaudou, mais seulement une façon de l’utiliser de manière positive. Les aliments et les offrandes pour Exù étaient donc des poulets, des cigares, de l’eau-de-vie, des hommages qui, pour avoir de l’effet devaient être placés dans des lieux sacrés pour la divinité, les cimetières ou encore plus le Carrefour, un lieu que nous retrouverons plus tard et dédié notamment à Exù rey de las sieste encrucijadas, le « seigneur du carrefour ».
C’est ici que naît le mythe de Johnson, qui n’est peut-être pas un adorateur de Satan mais exclusivement un « dévot » de l’ancienne Santeria. Ces concepts examinés maintenant n’ont pas la prétention d’expliquer les rituels et la religion d’un peuple mais servent à mieux examiner l’histoire d’un homme, le père du genre Blues, Robert Johnson.
Johnson est né en 1911, d’un bref amour de sa mère pour un homme qu’elle a rencontré peu après que son mari l’ait abandonnée pour une autre femme à Memphis. Après avoir déménagé dans le Mississipi, Robert a commencé à jouer de la musique, mais sans jamais être un grand artiste. Marié à l’âge de 17 ans, il perd sa femme cette année-là en raison d’une complication lors de l’accouchement et, à partir de ce moment, il consacre sa vie à la musique sans aucun résultat, à tel point que, démoralisé, il commence à errer sans but.
C’est à Hazelhurst qu’il a rencontré son « maître », un certain Ike Zinneman, un artiste dont on ne sait pas grand-chose mais qui a enseigné à Johnson des habitudes étranges comme celle de jouer dans les cimetières, aux carrefours ou sur les tombes. À partir de ce moment, la vie de Robert a pris un tournant, il est devenu un grand artiste, enregistrant des chansons qui sont encore célèbres aujourd’hui et une inspiration pour de nombreux artistes ultérieurs. Sa mort, cependant, est arrivée rapidement et même cela dans des circonstances mystérieuses, en fait il est mort le 16 août 1938, pour certains empoisonné par un mari jaloux.
Personnages marquants du Blues
De nombreuses légendes sont nées autour du célèbre artiste, dont la plus célèbre que nous avons déjà mentionnée, dit que, se rendant à un carrefour, il avait convoqué le diable en personne à qui il vendrait son âme en échange de la dot de grands bluesmen, une idée que l’on retrouve dans toutes ses chansons, il est vraiment obsédé par la figure du diable comme dans » Crossroad blues « , où il décrit le moment de sa vie où, désespéré, » je suis allé au carrefour, je suis tombé à genoux et j’ai demandé au Seigneur » : S’il vous plaît, ayez pitié et sauvez ce pauvre Bob si vous le pouvez », ou encore dans « Me and the devil blues », où l’on retrouve sa relation avec le diable : « Tôt ce matin, tu as frappé à ma porte et j’ai dit : « Salut Satan, je crois qu’il est temps de partir ». Moi et le diable marchons côte à côte, je battrai ma femme jusqu’à ce que je sois satisfait ».
On trouve d’autres mentions dans » Preachin’ Blues « , » If I had Possession over Judgement Day « , » Stones in my Passway » et » Hellhound on my Trail « . D’étranges légendes sont également racontées sur sa mort, mais c’est sur la première que nous voulons nous concentrer, la légende du diable qui est étroitement liée aux composantes culturelles voo-doo décrites ci-dessus. En fait, le carrefour et la figure du diable nous rappellent l’Exu rey de las sieste encrucijadas mentionné plus haut, dont les connotations païennes, il y a des centaines d’années, avaient pris l’image indélébile du Satan chrétien. Si l’on examine le rythme de certains morceaux comme le délirant « Preachin’ The Blues », on retrouve des sons et des rythmes typiques des rituels du Candomblè.
Zinneman, Robert Johnson
On pourrait hasarder une hypothèse faustienne, parmi les ombres des nuits du Mississipi, conduit par un mystérieux personnage nommé Zinneman, Robert Johnson, à un carrefour, a fait une offrande à une ancienne divinité païenne, une divinité négative et maléfique à confondre avec le diable, mais pas parce que son adorateur ou pour lui vendre l’âme en échange du succès mais, comme cela se passait dans les rituels animistes africains, pour lui pardonner et l’utiliser pour obtenir la maîtrise d’une nouvelle façon de faire de la « musique », la « permission » d’utiliser dans ses chansons des rythmes et une musicalité typiques d’une culture « subalterne », née parmi les déportés, dont le nom, « vo-do », rappelle précisément cette sonorité, une rythmicité pleine de vibrations et de significations parce que c’est le son qui ouvre les portes, la vibration est l’essence de tout, un enseignement qui s’est peut-être déroulé dans un endroit sombre afin de choquer fortement l’artiste qui se sentira toujours proche de la damnation, mais qui a ouvert les portes du succès.